对什么机说什么法

梦参老和尚讲修行

不要认为佛经好像经常重复，认为佛经好像非常矛盾的，一下“有”，一下“没有”。我说佛说法不矛盾，佛并不是把你们都集中一起说的，佛是对这一批人就说这个，一看这些人没出离心，就讲因果，讲报应；到了《华严》，对着那批大菩萨，他讲出离心干什么？人家都修过了，他就讲重重无尽，就讲法界性。

《金刚经》上讲，二乘人刚见了般若空义，让他入空义，就让他度众生。二乘人度众生就着众生相——度了好多众生？就度一个众生丢一个筹码，度了三十个众生，他就觉得有功德了：啊，我的功德怎么怎么……不行的。应当怎么样子呢？度众生无众生相。

有人说地藏菩萨永远成不了佛，地藏菩萨要是度众生有众生相的话，他就不称为地藏菩萨，地藏菩萨是无我相、无人相、无众生相。但是，他是对那批人说的。如果是对我们来说，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你好事都不做了——“好事、坏事一个样儿，我何必做好事呢？”那是告诉你好事、坏事一个样儿，你什么事都不做，就对了；好事、坏事一个样儿，你不做好事，只做坏事去了，就不一样了。是不是啊？你要懂得这个道理。

佛说你念《金刚经》有好多功德，最后他又说菩萨行一切功德没功德，须菩提就有点想不通了：“做了那么多功德没功德，还做功德吗？”佛就告诉他：“做功德不执着，做功德没有做功德的相。”如果心里想“我又做了好多功德”，那你的功德非常小；如果做了功德，没有功德相，功德遍虚空、尽法界，能说它的力量大小吗？

闻法了，为什么你要思呢？你不思，你不能入。为什么你要修呢？你不修，你证实不了这个话是对的、还是错的。现在我们听了很多，我们是糊里糊涂听，我也如是，心想：“对啊！佛说的还有错？”不一定，你要思。在这一会说的，佛说的是对的；要是把佛这会的话搬到那会说，佛说那个也不对。为什么不对呢？他对那个机说的，这个机不对了；你给搬了家了，你搬了家怎么不矛盾啊？说“空”的时候，你跑到那儿说“有”；说“有”的时候，你跑到那儿说“空”，“空”“有”就不相同。

直到《华严经》境界，永远没有不对的——圆融了，说“有”也对，说“空”也对，随便对哪个众生都对。他不能领悟，不能领悟就种个善根，这就是华严境界。所以到了《法华经》，你们都成佛，反正你只要入佛门都成佛——你还接受不了，“像我这样能成佛？”你的信心就不具足了。“能成，我有佛性为什么不能成佛？！”时间长了，“什么时候成佛？”你什么时候遇到佛法，什么时候发了心，什么时候修菩提道，你也能成；若没遇到，没遇到你还是成不了。很简单，各种解释的方法不同。

对我们来说，现在当前需要的是对病下药，把我们本有的佛性发挥得越大越好。不但发挥我们自己的佛性，让一切众生界都清净，这就是大菩萨，让人人都能够念佛、念法、念僧。只靠我们几十个人念佛、念法、念僧，要转变五十多亿人的灾难，哪有这个力量？要是五十亿人都能够念佛、念法、念僧，这个世界变了，剩下的那几亿人跟着也就好了——他想不变不行，因为他的力量薄弱。