这样的人，能得一切天人拥护（梦参老和尚）
梦参老和尚开示
2023/06/19
何故得如是圣贤拥护
【复白佛言。世尊。未来世中。若有善男子善女人。于所住处。有此经典及菩萨像。是人更能转读经典。供养菩萨。我常日夜以本神力。卫护是人。乃至水火盗贼。大横小横。一切恶事。悉皆消灭。】“复白佛言：世尊，未来世中，若有善男子善女人，于所住处……”不论他住在什么地方都可以，但是他家里头要有此经典，有《地藏经》，或者供的有菩萨像——地藏菩萨像，这个功德就很大了，就得到平安了。假使这个人还能读《地藏经》，就是“转读经典”，对着地藏像要烧香，经常供养，“我常日夜以本神力”守护他。坚牢地神说若有人供养地藏像的，或者有《地藏经》所在的处所，我以我的神力，我来护持这个人，我令这个人的家庭眷属没有“水火盗贼、大横小横，一切恶事悉皆消灭”。“大横小横”就是不正常的死亡，像出车祸，游泳淹死了，或者上山，像经常爬珠穆朗玛峰的那些个死在山上，这都叫“横死”，就是不应当死而死的叫“大横小横”。佛在《药师经》里面说有九种横死。一个，得病虽轻，但没有医药及看病者，或者医生给错药了，不应该死，但死了；王法诛戮，是不正常的、是冤枉死的，没法伸冤；或者让鬼神把他精气给他夺了，就是鬼迷心窍，那是一种——鬼夺人的精气的，那得有因缘，不是人人都被他夺的；或者火焚，遭受火灾；或者水淹，掉到水里去；或者是被恶兽把他吃掉，到山林里头恶兽把他吃掉；或者在山路上走，堕到山崖底下的；或者被毒药毒死的；或者被那个邪的——或者是人或者是鬼神，用咒术把他咒死的；或者因为吃不饱饭，或者因为渴没有水喝，饥渴困死的。这九种都叫“横死”，是不该命尽，遇到这种劫了死掉，这是《药师经》讲的九种横死。为什么有这些现象？阎浮提这些个现象多得很。例如说过去骑马，摔死了。我曾在部队看到一个现象——他骑着马，他穿一双靴子，靴子那后头带着刺马针。那个刺马针把那个马扎到了，那马就疯了一样地撞，他怎么也勒不住，那个马就撞到影壁墙上，连马带人都摔死了。我亲自看见的——他不注意。大家看到过去穿那个靴子，后头带刺马针，刺马针有个袢子挂上。还有吃饮食，好吃的吃过了量了，撑死了。像我们在西藏常遇到，因为大家不懂得到西藏去，他那是拿那牛肉做的，跟糌耙和起的，那东西你只能吃少一点点，吃完了非常渴。一喝水——我们汉人不懂得，还想拿这东西吃饱，那可就麻烦了。不能吃饱，吃个三分饱就可以了。你想，一个牛把它晾干、抹成粉子，跟糌耙一样，跟糌耙和一起，当你吃了很干渴，你再一喝水，它到胃里头发了，一倍发十倍。我们很多到西藏的撑死了，他喝那酥油茶，不会喝的。喝茶喝死了，吃饭吃死了，听说过吗？这个事都有的。饿了很久，突然得到饮食，猛吃，那可不行。好几天没吃饭的人，你只能喝稀的，慢慢使你润胃。就吃饭的不应该吃，撑死的，这也有，就是不量食。还有吃的饮食，不习惯的饮食，以前的饮食没消化，又吃。“不饭食、不量食、不习食、不出食”，就光吃饭冤枉死的很多，这都叫横死，这类很多了。或者大小便憋死的，或泻肚泻死的，这都寿命没尽。病治不好。遇见奔牛奔马，现在很多运动当中不该死的死了。这是死于非命。【佛告坚牢遇神。汝大神力。诸神少及。何以故。阎浮土地。悉蒙汝护。乃至草木沙石。稻麻竹苇。谷米宝贝。从地而有。皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德。及以神通。百千倍于常分地神。若未来世中。有善男子善女人。供养菩萨。及转读是经。但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之。勿令一切灾害及不如意事。辄闻于耳。何况令受。非但汝独护是人故。亦有释梵眷属。诸天眷属。拥护是人。何故得如是圣贤拥护。皆由瞻礼地藏形像。及转读是本愿经故。自然毕竟出离苦海。证涅槃乐。以是之故。得大拥护。】“佛告坚牢地神，汝大神力，诸神少及。”佛说你的神力一般的神比不上你，为什么？“阎浮土地，悉蒙汝护”，这个世界土地全仗着你了。“乃至草木沙石，稻麻竹苇，谷米宝贝”，都是从地而有。从地而有的，就是仗着你的力量了。你现在又“称扬地藏菩萨利益”，又护持地藏菩萨，那其他的神都赶不上你。若是未来世的善男子、善女人，凡是供养地藏菩萨，或者转读《地藏经》的，或者是他只依《地藏经》“一事修行者”——其他的佛法都不懂，也不学了，就依《地藏经》一个事情、照着《地藏经》去做——那你就以你的力量、神力来护持他，不让他发生不如意的事情——让他听都听不到，何况他受？就是保护一切众生。“非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说：你发愿是这样子，但是读《地藏经》的不是你一个人护持，多了！“释梵眷属”，帝释天、十八梵天都护持这个人，就是一切天人拥护。“何故得如是圣贤拥护？”为什么能感得一切拥护诵《地藏经》的或者供地藏像的呢？就是因为他瞻礼供养地藏像，或者念《地藏经》。假使要能读《地藏菩萨本愿经》，能出离苦海。“自然”出离苦海，读《地藏经》自然就能出离苦海，“证涅槃乐”。就是以读《地藏经》的因缘，能够得大拥护，这是佛赞叹，读《地藏经》就能离苦得乐。
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